史威登堡神学著作
308.天堂通过圣言与那些在教会之外、没有圣言的地方之人也有一个联结;因为主的教会无处不在,就存在于凡承认神性并过着仁爱生活的人当中。此外,像这样的人死后就会被天使教导,并接受神性真理。有关该主题的详细内容,可见于下文论述非基督徒的章节。
在主眼中,地上的普世教会类似一个人,和天堂一样(参看59-72节)。然而,圣言所在,并通过圣言认识主的教会就像这个人的心与肺。众所周知,全身的一切脏腑和肢体都通过各个经络从心肺那里获得自己的生命。所以,在圣言所在的教会之外的人类也以同样的方式获得自己的生命,并构成这个人的肢体。再者,天堂通过圣言与远处的人联结,好比光从中心向四周放射。神性之光在圣言中,主与天堂同在那里,远处的人则凭这同在而获得光明。不过,如果没有圣言,情况就不同了。这一点从前面关于“决定天堂的联系和交流的天堂形式”的阐述看得更清楚。但只有那些处于属灵之光的人才能理解这个奥秘,而那些仅处于属世之光的人并不明白。因为那些处于属灵之光的人能清楚看见那些仅处于属世之光的人看不见,或仅看作一个模糊实体的无数事物。
注:教会尤指圣言所在,并通过圣言认识主的地方,因而是出自天堂的神性真理被启示的地方(3857, 10761节)。主的教会存在于全世界所有照其宗教信仰活在良善的人当中(3263, 6637, 10765节)。凡照其宗教信仰活在良善中,并承认某种神性之物的人都被接纳,无论他们在哪里(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197, 6700, 9256节);除了这些人外,所有婴孩也被主接纳,无论他们在哪里出生(2289-2309, 4792节)。
10632.“耶和华说,看哪,我要立一个约”表首要事物,主藉圣言与人类的结合通过这些事物实现。这从“一个约”的含义清楚可知。“一个约”是指结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节),在此是指耶和华,也就是主藉圣言与人类的结合;因为这种结合是接下来所论述的主题。这就是意义所在,这一点也可从内义上的思路清楚看出来。因为前文论述的主题是从西乃山上制定并宣布的律法,该律法在广泛意义上表示圣言(6752, 7463节)。此外,这律法也是圣言的开始,因为圣言后来被宣布,先是通过摩西宣布,后来又通过其他所有人宣布。接下来论述的主题是以色列民族,这个民族不具有圣言像在其它情况下那样在他们当中被写出来的性质。这是因为他们当中不可能建立起一个教会;而教会在哪里,圣言就在哪里。关于这些事,可参看32和33章,直到本章的阐述和说明。
但由于摩西代表这百姓坚持要耶和华在他们中间,他们要作为一个产业被接受,并因此被领进迦南地,而这一切在内在意义上表示教会将在这个人民当中建立,因而圣言要在那里写出来,而且这些要求是因为摩西的坚持才被接受的,故现在的主题是必须完全遵守的首要诫命,以便这些要求能够得到满足。这些诫命要求他们只拜主,不拜他人,并承认祂是一切良善和真理的源头;除此之外还有其它许多诫命,这些诫命构成了接下来的主题。
当说它们构成接下来的主题时,要知道,这些诫命包含在内在意义中;而代表它们,因而表示它们的那类事物则包含在外在意义,就是字义中,这一点从对本章接下来的经文的解释可以看出来。但由于耶和华与摩西所立的这约可以说表示主藉圣言与人类的结合,所以必须在此说一说这种结合的性质。在上古时代,教会成员没有圣言,只有直接的启示;通过这种启示而有一种结合。因为当直接的启示存在时,天堂就与世人结合;天堂与世人的结合构成主与世人的结合,因为主在天使当中的神性构成天堂。
当这种直接的启示消失时,这是人们背离他们所处的良善时所发生的情形,另一种启示便取而代之。这种启示是通过代表实现的,那时教会成员通过这些代表知道何为真理和良善;因此,这个教会被称为代表性教会。该教会也有一部圣言,但它只服务于这个教会。然而,当这个教会也荒废了时,这是他们开始以偶像崇拜的方式敬拜那些代表时所发生的情形,而在那些时代,教会通过代表与天堂结合;在许多地区,当他们开始把它们用于邪术时,主规定要写出一部圣言,这圣言在每一个部分,甚至每个音节上都是神性。它将由纯粹的对应构成,因而将适合所有天堂中的天使理解,同时适合世人。提供这部圣言,是为了主可以通过它而与人类结合;因为除非祂通过这样一部圣言与人类结合,否则天堂将完全离开人类,而人类也因此将不复存在。
因此,接下来论述的主题是藉由圣言的结合;一个人必须遵守的主要诫命被揭开,好叫他可以通过圣言处于这种结合。上古之人拥有直接的启示(参看2895, 3432节);关于随后取代它的代表性教会和它的圣言(2686, 2897, 3432, 10355节);圣言是主与人类结合所用的手段(参看10375, 10452节提到的地方)。
1186.“亚述”是指推理,这从圣言中亚述的含义清楚可知:在圣言中,无论在哪种情况下,“亚述”都表示那些属于推理的事物。它在两种意义上表示它们,既表示理性思考,也表示推理;严格来说,理性和理性思考表示真实的事物,而进行推理和推理表示虚假的事物。“亚述”因表示理性和推理,故常与“埃及”连在一起,“埃及”表示记忆知识或事实,因为理性和推理就基于这些知识。“亚述”表示推理,这一点明显可见于以赛亚书:
祸哉!亚述,我怒气的棍!他却不这样思想,他心也不这样打算。他说,我所成就的事,是靠我手的能力和我的智慧,我本有聪明。(以赛亚书10:5, 7, 13)
此处“亚述”表示推理,故论到他,经上说“他不这样思想,他心也不这样打算”;并说他“靠自己的智慧,他本有聪明”。
以西结书:
有两个女子,同是一母的女儿,在埃及行邪淫。她们在幼年时行邪淫。一个行邪淫,贪恋所爱的人,就是她的邻舍亚述人,这些人都穿蓝衣,作领袖和总督,他们都是可爱的少年人,是骑着马的骑兵。巴比伦人来到她那里,与她行淫玷污她。(以西结书23:2-3, 5-6, 17)
此处“埃及”表示记忆知识或事实,“亚述”表示推理;“巴比伦人”表示源于恶欲的虚假。
同一先知书:
耶路撒冷啊,你也和埃及人行淫,又与亚述人行淫,增多你的淫乱,直到那朝向迦勒底的迦南地。(以西结书16:26, 28-29)
此处“埃及”同样表示记忆知识或事实,“亚述”表示推理。无论在圣言的此处还是别处,基于记忆知识或事实对属灵和属天事物的推理都被称为“淫乱”。谁都能看出,所表示的不是与埃及人和亚述人行淫。
耶利米书:
以色列,现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河(幼发拉底河)的水呢?(耶利米书2:18, 36)
此处“埃及”同样表示记忆知识或事实;“亚述”表示推理。同一先知书:
以色列是一只打散的羊,狮子把他赶走。首先是亚述王将他吞灭,末后是这巴比伦王将他的骨头折断。(耶利米书50:17-18)
此处“亚述”是指对属灵事物的推理。
弥迦书:
这位必作平安,当亚述进入我们的陆地,践踏我们宫殿的时候,我们就立起七个牧者、八个人中首领攻击他,他们必用剑牧养亚述地和城门处的宁录地;亚述进入我们陆地践踏我们边境的时候,人必抢救我们脱离那亚述。(弥迦书5:5-6)
此处论述的主题是以色列或属灵教会;论到它,经上说“亚述必不进入”,也就是推理必不进入;“宁录地”表示宁录所表示的这种敬拜,它有内在的邪恶和虚假在里面。
在圣言中,“亚述”也表示与教会成员同在的真正推理,他通过这推理清楚看到真理和良善,这一事实清楚可见于何西阿书:
他们必如鸟儿从埃及战兢而来,又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“埃及”表示教会成员所拥有的记忆知识;“亚述”表示他的推理。前面(40, 745, 776-777, 870, 891节)已经说明,“鸟”表示已经知道并真正理解的事实知识或记忆知识,“鸽子”表示理性良善。
以赛亚书:
当那日,必有从埃及通往亚述的大道,亚述要进入埃及,埃及也进入亚述,埃及人要事奉亚述。当那日,以色列必与埃及和亚述并列第三,成为地中间的祝福,因为万军之耶和华赐福给他们,说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了。(以赛亚书19:23-25)
此处论述的主题是属灵教会,也就是以色列;该教会的推理是“亚述”,它的记忆知识是“埃及”。这三者按这个次序一个接一个到来,构成属灵教会成员的知识力量。其它地方也提到亚述,在那里它表示理性,无论真假(如以赛亚书20:1至末尾; 23:13; 27:13; 30:31; 31:8; 36; 37; 52:4; 以西结书27:23-24; 31:3至末尾; 弥迦书7:12; 西番雅书2:13; 撒迦利亚书10:11; 诗篇83:8)。“亚述”表示推理(何西阿书5:13; 7:11; 10:6; 11:5; 12:1; 14:3);在撒迦利亚书(10:10)提到以法莲的地方,以法莲表示心智的理智部分,但在此是扭曲了的。
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